Wie reden wir miteinander?

Was kann dabei herauskommen?

Oft stehen – berechtigte – unterschiedliche Meinungen nebeneinander. Eine Vielfalt von Weltanschauungen und Lebensstilen kennzeichnet unseren gesellschaftlichen Pluralismus.

In ähnlicher Weise gilt dies innerhalb der Kirche, wo es auf der Basis unverzichtbarer gemeinsamer Fundamente einen bewährten, aber in mancher Hinsicht veränderbaren Aufbau mit verschiedenen Ausgestaltungen gibt. Da wie dort ist der Dialog ein Weg, zur Gemeinsamkeit zu finden angesichts einer Pluralität von Meinungen, von Verständniszugängen, Mentalitäten, Sprechweisen und Ausdrucksformen des Glaubens.

Offensichtlich fehlt es an solchen Dialogen. In kirchlichen Dokumenten wird davon – etwa angesichts der Sprache – wenig spürbar. Wenn Gläubige dann dafür mit-verantwortliche gemacht werden, stehen sie in einem Dilemma. Kirchliche Richtlinien und pfarrliche Praxis klaffen häufig auseinander. Es gibt wenige Orte, wo ein ausführliches und offenes Gespräch stattfindet.

Ein Dialog verläuft nicht unbedingt harmonisch. In kritischen Situationen wird häufig ein „Machtwort“ gesprochen, wo vorher fröhlich „dialogisiert“ wurde. Aber ein Dialog beruht auf gleichwertiger Gegenseitigkeit. Er sucht nach einem Vergleichen der Standpunkte, nach Annäherung und besserem Verstehen. Es ist ein wertvolles Mittel, wie Menschen Gegensätze überbrücken, in Sachfragen zusammenfinden, persönlich Achtung mitteilen sowie gemeinsam die Wahrheit tiefer begreifen können. Aus christlicher Sicht wissen sich die Dialogpartner über alle möglichen Unterschiede hinweg verbunden und sind bereits zur Kooperation.

Ein Dialog ist „Verkündigung“ durch seinen Stil. Die Anerkennung des anderen, Offenheit, Ehrlichkeit, das Bemühen um Verständnis auf der Grundlage fachlicher und menschlicher Kompetenz, Toleranz, Liebe zum Nächsten als Ebenbild Gottes sagen mehr als die überzeugungskräftige Darlegung von Inhalten. Das Ergebnis allein sagt oft nicht viel über den Wert eines Dialogs aus.

Allein von der Tatsache, dass ein „Dialog“ stattfindet, darf nicht zu viel erwartet werden. Die Einschätzung, wann er gelungen ist, kann sehr relativ und subjektiv sein. Er bietet keine Lösungen, wenn etwa Probleme verdünnt oder oberflächliche Kompromisse gefunden werden. Dafür behält er auch bei einem vermeintlichen Scheitern seinen Wert, wenn z.B. die Härten unüberbrückbarer Differenzen in einer Sache durch verstärktes Suchen und Betonen von Gemeinsamkeiten auf anderen Ebenen und vor allem durch eine positive persönliche Erfahrung des Dialog-Partners gemildert werden.

Das Bemühen um einen gelingenden Dialog – mit wem und wo auch immer – ist eine besondere Verpflichtung für Christen, um Spaltung zu vermeiden bzw. zu überwinden und die Einheit in Christus zu wahren.

Mit wem bin ich bereit, einen Dialog zu führen?

Wie weit bin ich dialogfähig?

Wo sind für mich Grenzen des Dialogs?

Welche Voraussetzungen gibt es für einen Dialog mit Andersdenkenden?

Welche Formen des gesellschaftlichen Gesprächs bzw. des Dialogs mit der Kultur unseres Landes gibt es in unserer Region und wie können wir uns daran beteiligen?

Wann ist ein Dialog „mühsam“?

Welche „Dialoge“ gibt es in unserer Pfarre?

Wie könnte in unserer Pfarre ein „Dialogforum“ aussehen? Um welche Inhalte geht es?

Wo ist unsere Pfarre offen für Neues?

Hört der Verständige ein weises Wort, lobt er es und fügt andere hinzu.

(Sir 21, 15)

Wie verbindlich sind moralische Normen?

Wer hat das Sagen?

Freiheit, deren positive Seiten nicht hoch genug geschätzt werden können, spielt im heutigen Lebensgefühl eine große Rolle. Dazu werden sittliche, ethische, moralische Normen oft als gegensätzlich, einengend, einschränkend und hinderlich empfunden, vor allem wenn sie klar ausgesprochen und für „verbindlich“ erklärt werden. Unausgesprochene Normen üben jedoch mindestens denselben „gesellschaftlichen Druck“ aus.

Jede Lebensgestaltung orientiert sich an Normen, die in unserer Gesellschaft von unterschiedlichsten Seiten und oft widersprüchlich an den Menschen herangetragen werden. Dieser muss deren Anspruch abschätzen und Entscheidungen treffen. Z.B. dürfen „Gesetze der Wirtschaft“ nicht einfach auf das soziale Zusammenleben übertragen werden: Man würde Menschen auf ihr bloßes „Funktionieren“ reduzieren.

Moralische Normen haben den ganzen Menschen im Blick. Sie beschreiben Handlungen, durch die das Leben des einzelnen und der Gemeinschaft nicht nur in einer momentanen Situation, sondern insgesamt und in letzter Hinsicht glückt. Deshalb liegt auch der Sinn von Normen, die aus dem Glauben hervorgehen, in der Beschreibung einer Lebensweise, die sich an Jesus Christus orientiert: zu dieser „Freiheit in Christus“ sind Christen berufen. (Ein solches Verständnis von Freiheit steht freilich in Widerspruch zu manchen anderen Vorstellungen.)

Christlich gesehen geht es um ein Handeln aus der inneren Überzeugung des Gewissens, nicht um ein äußerliches Befolgen von geboten oder Verboten. Zwischen Gewissen und Norm gibt es jedoch keinen Widerspruch. Denn die Gewissensbildung vollzieht sich an Normen; gleichzeitig erhalten Normen im Gewissen ihre verbindliche Kraft. Wo das nicht eindeutig ist, kommt es auf den konkreten Umgang mit Normen zwischen grundsätzlicher Anerkennung und Relativierung, Beliebigkeit und Enge, „Liberalismus“ und „Fundamentalismus“, Oberflächlichkeit und „i-Punkt-Reiterei“, bei Einzelfällen und im Blick auf die Allgemeinheit an.

Wo der Anspruch von Normen nicht eingesehen werden kann, bleibt das Gewissen die entscheidende Instanz für das Handeln. Daher ist für ein verantwortungsbewusstes Leben eine beständige Bildung des Gewissens notwendig – entlang der Heiligen Schrift, der kirchlichen Tradition sowie menschlicher Erfahrungen und Erkenntnisse –, um die von Gott geschenkte Freiheit immer besser verstehen und leben zu können. Und es braucht Menschen (in der Kirche), die im Umgang mit Freiheit Vorbilder sind und durch ihr ganzes Leben Orientierung geben können.

Was hilft mir bei meiner Gewissensbildung?

Welche Lebensorientierungen aus dem Glauben leiten mich?

Wo fällt es mir schwer, den Sinn einer kirchlichen Norm zu verstehen?

Wie kann die Botschaft der Kirche als Evangelium der Freiheit verständlich werden?

Wie kann es mit anderen zu einem tieferen Gespräch über den Sinn kirchlicher Normen kommen?

Was sind heute Orientierungen für eine hilfreiche, „menschenfreundliche“ und evangeliumsgemäße Sexualmoral?

Welche Anregungen für eine verantwortungsbewusste Gewissensbildung finden Menschen in unserer Pfarre?

Wie können wir in unserer Gemeinde besser mit Aussagen der kirchlichen Tradition vertraut werden, die im allgemeinen einseitig oder gar nicht bekannt sind?

Wie gehen wir in unserer Pfarre mit Menschen um, deren Lebenssituation nicht der „kirchlichen Norm“ entspricht?

Gib mir Einsicht, damit ich deiner Weisung folge und mich an sie halte von ganzem Herzen. Führe mich auf dem Pfad deiner Gebote!

(Ps 119, 34 – 35)

Warum gibt es Konflikte?

Wie komme ich zu tragfähigen Lösungen?

Wo Menschen zusammenleben, kommt es früher oder später zu Konflikten. Es gibt keine vollkommene Harmonie auf Dauer, nicht einmal unter „Sehr-Gleichgesinnten“. Ein Konflikt wird nicht wirklich zu einem Problem, wenn es gelingt, „positiv zu streiten“.

„Positiv streiten“ heißt: Jeder darf und soll sagen, was er eigentlich möchte und warum. Dies setzt voraus, dass der andere grundsätzlich bereit ist zuzuhören.

Für eine solche Streitkultur sind unausgesprochene Selbstverständlichkeiten, verborgene Wertvorstellungen, vorschnelle Harmonisierungsversuche und ähnliches sehr hinderlich. Sätze wie „Wir sind doch alle Christen“ oder „Eigentlich müssten wir ja alle einer Meinung sein!“ spiegeln Ansprüche wider, unter denen jeder etwas anderes verstehen kann. So misslingt Kommunikation und führt zu dem subjektiven Gefühl des Nicht-verstanden-Werdens. Argumente können dann als selbstherrlich, willkürlich, launisch, nicht nachvollziehbar usw. abgetan werden.

Oft werden Sachkonflikte von Beziehungskonflikten überlagert oder verfälscht.

Hinderlich für eine positive Streitkultur ist ein grundsätzliches Misstrauen gegenüber dem Partner. In einem solchen Fall müssen die Gründe für das Misstrauen zuerst angegangen werden. Dabei geht es um Achtung vor dem anderen, um sachlich-inhaltliche Rückfragen, um eine positive Grundeinstellung (ich glaube, dass er/sie es gut meint) und um den Aufbau von Vertrauen.

Es ist klar, dass man es nie allen recht machen kann. Wenn aber Entscheidungsprozesse durchsichtig und durch entsprechende Hintergrundinformationen plausibel gemacht worden sind, werden die betroffenen Menschen sich eingeladen fühlen, in Loyalität die Entscheidung mitzutragen.

Konflikte dürfen nicht verdrängt oder unterdrückt werden. Versucht man dies, womöglich aus Angst vor emotionalen Ausbrüchen, werden sie als Dauerbelastung viele Kräfte binden und das Gesamtklima belasten.

Bei der Lösung von Konflikten soll es keine Verlierer oder Sieger geben, sondern alle sollen das Gefühl haben, etwas zur richtigen Entscheidung beigetragen zu haben. Dass es dabei oft um Kompromisse (oder um „Vereinbarungen“) geht, kann bewusst angesprochen werden. So werden Konflikte zu einer Chance der Weiterentwicklung einer Gemeinschaft und der Beziehungen untereinander. Wo Menschen sich dabei bereitwillig unter das Wort Gottes stellen, entdecken sie eine „geistliche“ Dimension sogar in konfliktreichen Auseinandersetzungen.

Welche Konflikte erlebe ich?

Wie kann ich Konfliktsituationen ansprechen, ohne andere in ihrem Bemühen zu kränken?

Wie reagiere ich auf Ablehnung?

Wie kann Menschen geholfen werden, die unter ihren Konflikten leiden?

Welche Haltungen legt das Evangelium in Konfliktsituationen nahe?

Welche Art von Gerede sollte besser unterbleiben, damit Konflikte nicht unnötigerweise aufgebauscht werden?

Welche Konflikte gibt es in unserer Pfarre?

Was steckt dahinter?

Wie gehen wir mit den (momentan) unlösbaren Konflikten um?

Die Überzeugung, die du selbst hast, sollst du vor Gott haben. Wohl dem, der sich nicht zu verurteilen braucht bei dem, was er für recht hält.

(Röm 14, 22)

Warum braucht die Kirche Geld?

Wo ist Sparen sinnvoll?

Wenn es ums Geld geht, kann man in der Kirche extrem gegensätzlichen Einstellungen begegnen. Vor allem Renovierungen, Neubauten und besondere Anschaffungen verursachen eine intensive und manchmal das kirchliche Leben dominierende Beschäftigung mit diesem Thema. Andererseits herrscht eine gewisse Naivität gegenüber materiellen Dingen: Es wird zwar erwartet, dass alles für die eigenen (pastoralen) Bedürfnisse vorhanden ist, über Geld selbst spricht man jedoch ungern oder empfindet es als lästige Nebensache, die den Blick auf das Evangelium verstellt.

Die knapper werdenden finanziellen Mittel machen eine realistische und angemessene Auseinandersetzung mit diesem Thema überall notwendig. Sie fordern heraus, dass eine unbefangene pastorale Sicht des Geldes gefunden wird. Um ihren Auftrag erfüllen zu können, braucht die Kirche – wie jede andere Religionsgemeinschaft, wie jeder Verein – eigene finanzielle Mittel. Geld ist eine Ermöglichung von pastoralem Einsatz. Es ist sicher nicht das Wesentliche, aber es kommt unbestritten viel auf finanzielle Mittel an, in welchem Ausmaß kirchliches Leben zum Wohl der Gesellschaft möglich ist. Die vielen kirchlichen Einrichtungen, das aktive Leben in den Pfarren, die Gebäude, die kirchlichen Angestellten sind ein äußeres Zeichen für einen gewissen Wohlstand in unserem Land. Gleichzeitig sind finanzielle Mittel damit in hohem Ausmaß gebunden. Das derzeitige Kirchenfinanzierungssystem garantiert einen kalkulierbaren und für die übernommenen Aufgaben (noch?) ausreichenden Einsatz von finanziellen Mitteln, wobei bereits jetzt Einsparungen notwendig sind. Es muss mit dem Ende mancher Annehmlichkeit, mancher selbstverständlich gewordenen Einrichtungen und der großzügigen Breitstellung von Arbeitsmaterialien gerechnet werden. Irgendjemanden trifft das immer. Und jeder Betroffene wird Einsparungen in seinem Bereich als Sparen am falschen Platz empfinden.

Aber es ist Gelassenheit und Bescheidenheit angesichts der finanziellen Probleme vieler Menschen angebracht. Vielleicht lässt sich auch die Phantasie beflügeln, besonders der Pfarrgemeinderäte, die für die pfarrlichen Finanzen verantwortlich sind. Vielleicht zwingt eine angemessene Suche nach finanziellen Mitteln überhaupt zu neuen Wegen der Verkündigung, zu neuen Kontakten und neuer Kommunikation über die Grenzen des innerkirchlichen Raumes hinaus. Und vielleicht werden Prioritäten unserer Glaubensgemeinschaft im Auftrag Gottes für die Welt von heute klarer.

Welche Leistungen der Kirche sind mir persönlich besonders wichtig?

Wo würde ich selbst mehr an Zeit oder Geld einsetzen, damit die Kirche insgesamt ihren Auftrag erfüllen kann?

Welchen Stellenwert hat Geld für mich?

Wofür könnte die Kirche mehr finanzielle Unterstützung von öffentlichen bzw. privaten Stellen erwarten?

Welche kirchlichen Leistungen sind wirklich unverzichtbar?

Von welchen bisher gewohnten Diensten könnte sich die Kirche verabschieden, ohne ihren Grundauftrag in Frage zu stellen?

Wo könnten wir in unserer Gemeinde sparen?

Welche Prioritäten wollen wir in unserer Gemeinde setzen und welche Wege gibt es, dafür finanzielle Mittel aufzutreiben?

Wo könnten die Pfarren unseres Dekanates in Anbetracht finanzieller Grenzen einander im Grundauftrag der Kirche mit verschiedenen Schwerpunktsetzungen ergänzen?

Setz dein Geld ein für den Bruder und Freund, lass es nicht rosten unter dem Stein, bis es verdirbt.

(Sir 29, 10)

Wer ist verantwortlich?

Wie sieht Mitverantwortung aus?

Die Entwicklung einer Gemeinschaft entscheidet sich am Mittun ihrer Glieder. Verschiedene Lebenssituationen und Begabungen ermöglichen unterschiedliche Formen von Anteilnahme, die alle ihren Wert haben. Das kann sich in einer positiven Wertschätzung aus der Ferne wie in einem umfassenden Engagement verwirklichen. Es sind immer wenige, die sich für viele einsetzen, zumeist sind es „die Gleichen“. Von diesen lebt eine Gemeinschaft, ist aber auch von ihnen abhängig: von ihrer Phantasie und ihrer Sturheit, ihrer Lebendigkeit und ihrer Begrenztheit und vor allem von ihrer Fähigkeit, Verantwortung zu teilen.

Das gesellschaftliche Bewusstsein um die eigene Verantwortung in manchen Bereichen der Weltgestaltung wächst, z.B. in Bürgerinitiativen. Die Möglichkeiten, in der Kirche Verantwortung zu tragen, sind vielfältig gegeben, werden aber teilweise ungenügend gehandhabt. So gelingt die Ausschöpfung von Mitverantwortungsmöglichkeiten nur teilweise, obwohl es einem christlichen Stil – insbesondere aufgrund des in Taufe und Firmung empfangenen Auftrags – eigentlich entsprechen würde, möglichst viele Menschen verantwortlich an den Grundaufträgen der Kirche zu beteiligen.

Das Ragen von Verantwortung unterliegt bestimmten Regeln, z.B. der Kommunikation, der Beteiligung an Entscheidungsprozessen, dem loyalen Mittragen von Entscheidungen, der Information, der tatsächlichen Mitarbeit und dem Willen, etwas zum allgemeinen Wohl beizutragen. Mit der Übernahme von Verantwortung findet jemand seinen Platz in einer Gemeinschaft.

Es entspricht einer Sache, dass die jeweils Engagierten in ihren Bereichen Verantwortung tragen und Entscheidungen treffen, die dem Gesamtziel der Gemeinschaft, dem Grundauftrag der Pfarrgemeinde Rechnung tragen. Es geht um eine gemeinsame Mit-Verantwortung, die jemand vor Gott, vor seinem Gewissen und vor der Gemeinschaft trägt.

Sicher sind überall Kompetenzen und Voraussetzungen für die Übernahme von Verantwortung zu erwerben. Mitarbeit muss sodann erprobt und geübt werden. Manches wird besser, anderes schlechter gelingen. Jedenfalls brauchen Menschen dabei einen loyalen und fairen Rückhalt und dürfen nicht alleingelassen werden. In den Gemeinden sind durch die Pfarrgemeinderäte und durch die Übergabe von Verantwortung an Laien konkrete Schritte leicht möglich. Mitarbeit in der Kirche ist letztlich ein geistiger Weg, auf dem Menschen in Zusammenarbeit den Willen Gottes suchen und tun.

Wofür bin ich verantwortlich?

Mit wem bespreche ich wichtige Entscheidungen?

Welche Verantwortung möchte ich in der Pfarre übernehmen?

Wie gehen wir mit den Fehlern von Verantwortungsträgern um?

Wie sehr schaffen wir das Klima des Perfektionismus (und damit der Angst), das Menschen in der Übernahme von Verantwortung abhält?

Wo übernehmen Mitglieder unserer Gemeinde gesellschaftliche und kirchliche Verantwortung über die Pfarre hinaus?

Wie finden wir in unserer Gemeinde zu Entscheidungen?

Welche Ausbildung brauchen Menschen (vor allem in leitenden Positionen), um Verantwortung teilen oder übernehmen zu können?

Welche Begleitung erfahren Mitarbeiter in unserer Gemeinde?

Achte darauf, dass du den Dienst erfüllst, den du im Namen des Herrn übernommen hast.

(Kol 4, 17)